개발학 연구의 현재 위치

2.4. '위치성' 및 개발학 연구

2.4a. '문제'는 무엇입니까?

개발 맥락에서의 우리의 연구는 어느 정도까지 우리 자신의 개인적 관점과 개인적 관점에 의해 형성되는가? 개발 맥락에서의 연구는 어느 정도까지 기관의 집합적이지만 논쟁의 여지가 있는 관점에 의해 형성되는가? 우리는 연구하는 현실의 일부일 때 연구에 어떻게 접근해야 하는가? 이 절에서 우리는 이러한 문제들과 관련된 '위치성' 또는 '상황성'에 대해 논의합니다.
우리가 말하는 '문제'는 무엇입니까? 개발도상국에 대해 아마도 가장 잘 언급되는 '가방'이라고 불리는 것을 많이 가지고 있지 않고 연구를 수행하는 것은 불가능합니다. 산업화된 국가의 DS 연구자와 토착 연구자는 모두 a) 그들 자신의 선입견에 의해 영향을 받는 방식으로 개발을 접하며, b) 그들의 연구를 통해 접촉하는 개발도상국 사람들의 선입견에 의해 영향을 받습니다. 이러한 선입견은 부분적으로 (이전에 갔던) 역사에 의해 영향을 받지만 동시대적이고 비역사적인 인식에도 영향을 받습니다. 모든 연구자, 특히 사회과학 분야의 연구자들은 거의 항상 어떤 의미에서는 '외부자'입니다. 그들은 연구의 '참가자' 또는 '주체'에서 온 '연구된' 것과 경제적, 사회적, 문화적 지위에서 다를 가능성이 있습니다. 이 '외형성'의 문제는 자국에서 연구를 수행하는 서구 사회과학자들에게 적용되는 것과 마찬가지로 개발도상국 내의 토착 연구자들에게도 적용됩니다. 따라서 연구자가 '타자'(연구 '참가자' 또는 '주체'인 사람들)를 만날 때 관계는 부분적으로 연구자 자신의 경제적, 사회적, 문화적 배경에 의해 영향을 받고 연구자 자신의 역할과 배경에 의해 연구자가 연구 '참가자' 또는 '주체'를 어떻게 보는지 인식하지 못할 수 있습니다. 따라서 DS 연구자가 경험하는 상호관계는 '포지셔닝'이라고 부를 수 있는 것의 함수입니다.
개발학 연구가 탈모더니스트들로부터 발전상의 표상에 대한 지속적인 비판에 직면해 있다는 것이 1장에서 보여졌습니다. 탈모더니스트들에게 가장 중요한 주제는 라네마(1997: 395)가 이 장의 앞부분에서 자신의 질문에서 분명히 밝히고 있듯이, 무엇이든 '아는' 것은 주관적인 경험이기 때문에 외부인들, 심지어 내부자들은 절대적 또는 객관적인 의미에서 어떤 것도 결코 '알 수' 없다는 것입니다. 라네마는 연구자와 작가들이 참여하고 '아는' 방법을 탐구하지만, (비록 그들 자신의 주관적인 방식이지만) 위치성에 대한 성찰과 연구를 통해 얻는 '지식'에 의문을 제기하는 것의 중요성을 강조합니다. 탈모더니스트들에게 우려되는 점은 지식인들과 '개발' 노동자들이 '신식민지 지식 생산'에 있어서 복잡하거나 더 나쁜 것일 수 있고, 그들의 관행이 제3세계를 '잠재'시킬 수 있다는 것입니다.

 

2.4b. 연구자들이 다르게 할 수 있는 것은?

DS 연구자들은 이 비판에 어떻게 반응하였을까요? 윤리적 출발점에 기반을 둔 탐구의 한 분야인 '제3세계'에서의 사람들의 삶을 개선하는 것에 대해 DS는 사람들의 삶에 개입하고 그들에게 무엇이 '좋은' 것인지 '알고 있다'고 주장하는 것의 윤리적 의미를 다루는데 놀라울 정도로 느렸습니다. 이것은 Scheyvens와 Story(2003: 2)가 '개발 연구자의 정당한 모방의 위기'라고 부르는 것으로 이어졌습니다. 그것은 어떤 사람들은 개발 연구를 완전히 포기하고, 다른 사람들은 지역 지식을 '특권'하는 상대주의적인 입장을 취하며, 다른 사람들은 제3세계의 DS 연구자들에 대한 '학문 관광객' 또는 연구 과정이 연구자의 경력에만 유익한 '연구 여행자'라는 비판을 극복하기 위한 수단으로 참여적 연구를 추구하도록 이끌었습니다.그러나 서구인과 제3세계인 사이의 연구가 항상 착취적이라는 제안은 Scheyvens와 Story가 언급한 바와 같이 지속되기 어렵습니다: 제3세계 사람들은 힘이 없다는 가정에 기초하고 있습니다... [그러나] 현실은 연구자들이 연구 과정의 모든 통제권을 거의 가지고 있지 않습니다.
탈모더니즘 이론가들은 소외된 '제3세계' 집단의 표현이 그들의 '위치성'과 밀접하게 연결되어 있음을 인식하고 '초자아 반사성'(연구 내에 위치한 연구자에 의해 높아진 자기 인식)을 제안합니다. 5장의 5.4b절(특히 표 5.5)에서 우리는 이러한 문제들을 더 깊이 탐구할 것입니다.
Chambers (1983, 1997, 2006)는 또한 현실에 대한 특정한 비전이 여과되는 메커니즘을 작성하여 개발과 빈곤을 평가할 때 영구적인 자기 조사와 비판적 반사성의 필요성을 제기합니다. Chambers (1983: 2)는 시골 주변이 고립되고 방치된 반면, 외부인들은 자신의 종류의 지식을 생성하고 소통하는 도시 핵심부에 끌리고 갇혀 있다고 주장합니다. 도시에 기반을 둔 대부분의 외부인들의 직접적인 농촌 경험은 '농촌 개발 관광'의 형태로 도시 중심부에서 잠시 방문하는 것으로 제한된다고 합니다. Chambers (1983, 1997, 2006)는 개발 연구원들의 많은 편견을 확인했습니다 (Box 2.5). 그의 메시지는 '많은 편견이 시골 빈곤, 특히 가장 깊은 빈곤과의 접촉을 방해한다'는 것입니다 ... 해결책은 더 적게 방문하는 것이 아니라 더 많이 방문하고 더 잘 즐길 수 있도록 하는 것입니다 ... 나가서, 방문하고, 편견을 상쇄합니다'.
그렇다면, 연구자들은 무엇을 다르게 할 수 있을까요? 두 개의 상호 관련된 문제는 그 자체를 보여줍니다. 첫째, 출판을 위해 연구를 정화하는 것보다 윤리적인 문제에 대해 더 공개적으로 성찰하는 것입니다. 이것은 위치성을 성찰하는 데 있어 더 큰 개방성, 연구자를 연구에 명시적으로 배치하고 참가자, 자금 제공자 및 협력자 사이의 가능한 이해 상충에 대해 투명해지고 '가방'에 대해 투명해지는 것을 의미합니다. 여기서 개발학 연구는 특히 학문적 거리와 권위에 의문을 제기한 인류학자와 사회학자로부터 배울 수 있습니다. 개발학 연구와 문화, 성, 계급의 경계를 넘나드는 연구의 장점은 DS가 제시할 수 있는 관점의 다양성에 있습니다. 진짜 문제는 누가 누구를 위해 말을 하는가 (혹은 누구를 위해 말을 주장하는가)입니다. 에스코바 (1995)는 DS가 서양의 '전문가'들을 합법화하고 지역 지식을 손상시킨다고 비판했습니다. 하지만, '표현'에는 다른 형태가 있습니다. 스피박 (1988a, 1988b)은 연구자들이 '타자'를 나타낼 때, 그 표현을 형성하는 자신의 역할을 인식하지 못한다고 주장했습니다.
스피박(1988a: 275–76)은 '말하기'(정치적 재현으로서)와 '말하기'(연구의 '주체', '연구된' 또는 '주체'의 재현으로서)를 구별합니다. 아마도 우리는 '말하기'(대화에 참여하는 것)라는 세 번째를 추가할 수도 있습니다. 포스트모던 작가들에게 목표는 '아래로부터의 역사'를 쓰거나 '가장 지속적으로 에피스테메에서 추방된 사람들'(각각 Kapoor, 2002: 653; Spivak, 1990: 102–3)을 쓰는 것인데, 이는 네 번째 재현 형태로 간주될 수 있습니다. 첫 번째와 밀접한 관련이 있는 두 번째 문제는 개입이 다른 사람의 삶에 미치는 영향의 중요성에 더 큰 비중을 둘 필요가 있다는 것입니다. 이것은 Lather의 연구의 '촉매적 타당성'이며 '연구 과정이 현실을 변화시키기 위해 현실을 아는 것으로 방향을 바꾸고 집중하며 활력을 불어넣는 정도'(1988: 272)입니다. 이 문제는 표 2.3에 제시된 방식으로 DS 연구자의 책무성에 대한 생각을 의미하기도 합니다. 누가 연구 의제를 결정해야 할까요? 어떤 종류의 협력 모델(비계층적)이 적절할까요? 어떤 종류의 연구가 빈곤을 감소시키나요? 지식과 사회 변화 사이의 전달 경로는 무엇인가요?
포스트모더니즘 비평인 파르피트(2002: 6–7, 83)에 대항하여 DS가 존재하는 이유에 대한 윤리적 탐구를 제공합니다. 그는 DS가 제국주의 담론이라는 것이 필연적인 것은 아니라고 주장합니다. 실제로 그는 '사회적 소수자'(즉, 상대적으로 더 많은 권력을 가진 자)의 구성원들이 어디에 살든 '사회적 다수자'(즉, 더 적은 권력을 가진 자)를 도와야 할 윤리적 의무가 있다고 주장합니다. 이것은 '타자'의 윤리와 관련된 작업을 한 엠마누엘 레비나스(특히 1969, 1998)에게 크게 끌립니다. 레비나스는 문제가 '우리는 왜 존재하는가?'가 아니라 '어떻게 우리의 존재를 정당화하는가?'라고 주장했습니다. 레비나스는 정체성의 감각이 다른 인간에 관한, 그리고 관계에 관한 '위치성'으로부터 구성되기 때문에 인간은 '타자'에 대해 무한한 책임을 진다고 주장했습니다. 그의 중심 명제는 '타자'와의 관계-배는 상당 부분 자아 정체성과 관련이 있다는 것입니다. 실제로 인간은 타인의 존재를 통해 정체성을 가질 뿐이며, 따라서 정체성을 위해 타인에 대한 의존성 때문에 다른 인간을 잘 대해야 할 근본적인 의무가 있습니다. 따라서 보편적 인간의 특성에서 구성요소로서의 정체성을 확립하는 역할 때문에 레비나스의 윤리학은 DS에 참여하기 위한 근거를 제공할 뿐 필연적인 명령은 아닙니다.
개발학 연구는 놀라운 윤리적 복잡성의 깊이를 제기합니다. 연구자들은 연구와 실천을 구성할 정확한 지침보다는 유연하고 개방적이며 지도적인 원칙이 필요할 것으로 보입니다. 근본적인 질문은 왜 연구자나 실천가가 어떤 정당성을 전혀 가지고 있는지에 관한 것입니다. 왜 DS가 존재합니까? DS 연구가 어떤 형태로든 촉매 변화에 기여하지 않는다면, DS의 존재에 대한 윤리적 근거는 무엇입니까? 이러한 질문은 연구자들이 자신의 연구 주제와 또한 협력자 및 자금 지원자, 정책 입안자 및 엘리트들과 형성하는 관계에 대한 문제를 제기합니다. 중요한 문제는 연구자의 책임 (누구에게? 그리고 어떻게?), 연구자의 독립성 (누구로부터? 어떻게?), 연구의 소유권 (누가 의제를 결정합니까? 어떻게? 그리고 누가 연구 결과를 어떻게 결정합니까?)으로 확장됩니다. 이것들은 쉬운 답이 없는 큰 질문들입니다. 연구자들이 무엇을 더 즉각적으로 할 수 있을까요? 지침이 아닌 원칙을 안내하는 것에 대한 요점의 맥락에서 Pham과 Jones(2006: 2–3, 5)는 다음과 같이 4가지 차원의 사회정의 관련 연구를 제안합니다: 4가지 차원은 연구과정에서의 자기반성, 연구참여자와의 상호성 대화, 소외된 지식의 발굴, 연구설계와 타당성의 정의에 대한 재고입니다.

 

2.5. 요약

이 장에서는 다음 세 가지 영역에 대해 설명했습니다:
2.5a. 개발학 연구의 성격

개발학 연구는 1960년대에 특정한 지적이고 활동적인 맥락에서 등장했습니다. 개발학 연구의 기원은 식민지 연구로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 1960년대 개발학 연구 이후로 개발에 부착된 의미의 변화, 더 강한 학문간의 출현 그리고 DS의 목적의 진화를 포함한 주요한 변화를 겪었습니다. DS의 더 큰 도구로의 변화는 연구자의 입장에서 더 깊은 성찰을 필요로 하는 윤리와 관련된 문제를 제기합니다.

2.5b. 개발학 연구의 목적

개발학 연구는 사람들의 삶에 개입하고 그들에게 '좋은' 것이 무엇인지 '알고 있다'고 주장하는 것의 윤리적 의미를 다루는 데 놀라울 정도로 느렸습니다. 개발학 연구가 개발에 관한 것이라면, '개발'은 무엇으로 구성되는지에 대한 질문이 있습니다. DS가 학문 전반에 걸쳐(그리고 문화 전반에 걸쳐) 어느 정도라면, 누구의 윤리를 취해야 하는지에 대한 질문이 있습니다. DS가 점점 더, 어느 정도까지, 도구적이고 자신의 이익을 위해뿐만 아니라 도구적 정신적 사용을 위해 지식 생성에 관심이 있다면, 연구 및 연구자와 연구 대상 및 권력자와의 관계에 대한 윤리적 질문이 있습니다.
2.5c. 위치 및 개발학 연구
연구는 연구자와 실천가의 편견과 관점에 의해 어느 정도 형성됩니까? 우리가 같은 현실의 일부일 때, 우리는 개발에 어떻게 접근해야 합니까? 연구자가 '타자'를 나타낼 때, 그들은 그들의 특정한 관점에서 그렇게 하고, 그 표현은 부분적으로 연구자 자신의 경제적, 사회적, 문화적 배경에 의해 틀이 잡힙니다. 개발을 분석할 때, 영구적인 자기 조사와 비판적 반사성이 필요합니다.