개발학 지식과 과학의 기원

3.2. 지식과 과학

3.2a. 간략한 지식의 역사

지식에 관한 모든 논의에서 사용되는 용어의 범위가 있습니다. 가장 일반적인 것은 현실 그 자체의 본질(존재론)과 지식 그 자체의 본질(에피스테-몰로지)을 다루는 철학적 탐구의 분과와 관련된 용어들입니다. 존재론은 무엇이 '존재'하고 따라서 무엇이 '알 수 있는' 것에 관한 이론 또는 가정의 집합으로 가장 잘 설명됩니다. 연구자들은 이러한 가정들이 그들의 연구와 특히 그들의 발견과 결론에 미치는 영향 때문에 그들이 내리는 기본적인 가정들을 인식할 필요가 있습니다. 사실, 존재론과 인식론은 '학습의 비겁한 접기'의 첫 두 단계입니다 (상자 3.2 참조). 인식론은 이론/개념 틀에 대한 우리의 선택을 알려주고, 이는 다시 우리의 방법론과 방법을 알려줍니다.
지식이란 무엇인가, 지식을 구성하는 것은 무엇인가, 지식과 믿음의 토대는 무엇인가에 대한 질문은 적어도 플라톤의 Theaetus 대화 (Plato, 360 BCE) 시대부터 (서양) 철학적 탐구의 주요 영역이었습니다. 데카르트의 '확실성에 대한 탐구'나 그리스 회의론자들과 스토아학파, 에피쿠로스파 사이의 '진실의 기준'을 찾기 위한 경쟁은 광범위한 접근의 예입니다. 라이프니츠와 칸트의 '충분한 이성의 원리'는 더 많은 예를 제공할 수 있습니다. 이 연결의 핵심 개념 문제는 무엇이 '알 수 있는' 것인지, 우리가 무엇이든 '알 수 있는' 것이 어디까지인지, 그리고 '알 수 있는' 것에 대한 주장을 어떻게 평가할 수 있는지에 관한 것입니다. 철학의 진화에는 몇 가지 주목할 만한 가닥들이 있었습니다. 첫 가닥인 17세기 '이성의 탄생'은 물리적인 그리고 사회적인 세계에 대한 더 큰 성찰을 촉발했던 자연적인 과정에 대한 종교적이거나 신화적인 설명에 대한 급진적인 질문이었습니다. 이것은 소크라테스, 플라톤 그리고 아리스토텔레스의 작품을 포함했습니다. 이 작가들에게 지식의 기초는 귀납적인 방법 (증거로부터 일반화 – 이론 만들기)이었습니다. 두 번째 가닥인 경험주의의 부상은 베이컨, 로크, 흄, 밀의 업적을 다룹니다. 이 작가들에게 지식의 기초는 경험주의 (관찰)와 과학과 수학의 원리를 사회에 적용하는 것이었습니다. (종교적 믿음에 기초한 설명과는 반대로) 지식과 인간의 진보의 기초로서의 과학의 진화는 유럽의 '계몽'으로 알려진 시기 (17세기 말과 18세기 초)에 가속화되었습니다. 갈릴레오, 홉스, 데카르트에게도 지식의 기초는 연역적 방법을 통한 수학이었습니다. 19세기 초의 지배적인 입장, 즉 지식은 경험주의와 수학을 통해 추구되어야 한다는 것은 실증주의 (그리고 다른 것들 중에서도 칼 포퍼와 관련이 있습니다)로 알려지게 되었습니다. 1900년대 포스트 모더니즘 (니체, 푸코, 쿤 등과 관련된)의 부상은 '진실'이 있는지에 대해 의문을 제기했고 모든 지식은 (발견되기 보다는) 구성되거나 상대적이라고 주장했습니다. 이것은 상대주의로 알려지게 되었습니다.

 

3.2b.실증주의, 상대주의 및 현실주의

실증주의와 상대주의는 무엇이 '지식'과 '과학'을 구성하는지에 대한 두 개의 대립되는 관점입니다. 이 두 관점 사이에서 사실주의는 '중간 지대'를 제공하려고 합니다. 이 세 가지 접근법 각각은 더 다양한 관점을 다룹니다. 예를 들어, 상대주의는 종종 구성주의, 구성주의, 해석주의, 포스트모더니즘 및 해석학과 혼용됩니다 (Crotty, 2004년 논의 참조). 실증주의는 논쟁의 여지가 크지만 종종 과학과 혼용됩니다. 사실주의에는 다양한 형태가 있습니다. Kanbur와 Shaffer (2005: 5)는 개발 연구 내에서 인식론의 특성화를 제안합니다. 그들은 한 극단에서 실증주의/실증주의 접근법을 (지식 주장을 확립하는 관찰에 기초함), 다른 극단에서 상대주의/해석학/상호-전치주의 접근법을 ('주관적 간 의미'를 통한 지식의 확립을 위한 '담론'에 기초함) 구별합니다. 우리의 인식 또는 '감각 데이터' 중 일부는 외부 현상을 정확하게 나타낼 수 있고 일부는 그렇지 않다는 주장에 기초하여 리얼리즘의 중간 지대도 점점 더 분명해집니다. 이것은 Locke와 Descartes에 근거합니다. 인간과 독립적으로 알 수 있는 현실이 있지만 그 현실에 대한 인식은 주관적입니다.
실증주의, 상대주의 및 현실주의의 차이를 개념화하는 한 가지 방법은 우리가 단일 진리 (실증주의와 관련된) 또는 많은 진리 (상대주의와 관련된) 또는 그 사이의 무엇인가 (실증주의)를 찾고 있는지 묻는 것입니다. 이러한 맥락에서 확실성 (실증주의 접근법과 관련된)과 현실에 대한 더 많은 정보에 입각한 이해 (상대주의와 관련된) 또는 다시 (실증주의와 관련된) 그 사이의 무엇인가 (실증주의와 관련된) 사이의 구별이 있습니다. 각각의 인식론적 관점은 현실의 본질, 지식 탐구의 목적, 그리고 연구자와 연구자 사이의 관계에 대한 가정을 합니다. 표 3.2는 이 세 가지 주요 접근법에서 양식화된 경향 (절대적인 것은 아닙니다)을 요약합니다. 이것은 DS의 연구에 있어 모두 무엇을 의미합니까? 연구자는 비판적으로 인식할 필요가 있으며 연구자가 알아야 할 것과 연구자가 그것에 대해 어떻게 알 수 있는지에 대한 그들의 근본적인 가정에 대해 성찰할 필요가 있습니다. 그러나 이것은 DS 내의 구성 학문마다 다릅니다.
실증주의는 17세기와 18세기의 계몽주의 시기에 영국과 프랑스에서 출현했지만, 정량화를 주장했던 프란시스 베이컨과 갈릴레오까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 시기에 유럽 철학자들은 개인이 이전에 생각했던 것처럼 더 이상 '자연' 또는 '신'의 일부가 아니라 자율적이라고 주장했습니다. 지식과 과학에서 발생하는 이익이 '인간의 상태'를 개선하는 데 도움이 될 것이라는 낙관론이 있었습니다. 오귀스트 콩트는 실증주의의 창시자로 많은 사람들에게 보여집니다.

Compte는 물리과학의 과학적 방법이 사회과학에 적용되어야 한다고 주장했습니다. 그는 또한 관찰, 실험, 비교를 주장했지만 수학의 위험한 남용에 대해 경고했습니다. Locke, Hume, Mill도 경험주의에 대한 그들의 연구를 통해 실증주의에 기여한 사람으로 간주될 수 있습니다. Hobbs, Descartes, 그리고 Spinoza도 수학의 사용을 통해 실증주의에 기여했습니다.
1920년대와 1930년대에 실증주의는 "비엔나 서클" (바르샤바와 베를린에 관련된)로 알려진 철학자 집단 사이에서 논리실증주의 (논리실증주의라고도 함)로 발전했습니다. 이는 오토 뉴라스, 루돌프 카르납, 한스 라이헨바흐, 쿠르트 고델, 프리드리히 와이스만, 모리츠 슐릭으로 구성된 집단이었습니다. 1936년 에이어의 언어, 진리와 논리는 논리실증주의에 대한 '기념비적인' 출판물로 여겨졌는데, 이는 지적으로 더해진 것보다는 영어권에서 논리실증주의를 대중화했기 때문입니다.
논리실증주의는 지식의 획득에 두 가지 접근법이 있다고 주장합니다: 첫째, 논리적 추론을 적용하는 것과 둘째, 반박할 수 있는 명제의 테스트를 위한 경험적 증거를 사용하는 것입니다. 전자(논리적 추론)는 경험에 대한 언급 없이 추론을 통해 도출되는 선험적이고(즉, 연역적) 후자는 관찰된 사실로부터 도출되는 후행적입니다(즉, 귀납적). 논리실증주의자들은 진술은 검증('검증의 원칙')에 의해 테스트되어야 하며 연구는 표준 자연 또는 물리 과학 모델과 현상의 관찰 방법을 충족해야 한다고 주장했습니다.
칼 포퍼(Karl Popper)는 20세기의 가장 유명한 철학자 중 한 명입니다. 그는 '비엔나 서클'과 초기 연관성을 가지고 있었지만 실증주의 논리학자들의 그것과는 약간 다른 견해를 가지고 있었습니다. 포퍼는 철학의 중심 문제는 과학과 비과학 사이의 경계에 관한 것이라고 주장했습니다. 그는 이론이 테스트 될 수 있다면 '과학적'이라고 주장했습니다. 그러나 그는 또한 과학적 방법의 핵심은 '검증' 원칙이 아니라 '허위' 원칙이 되어야 한다고 주장했습니다. 과학자들은 가설을 검증하려고 하기 보다는 반증 - 을 추구해야 합니다. 게다가, 모든 가설은 원칙적으로 관찰에 의해 위조될 수 있어야 합니다. 포퍼는 20세기 '과학 전쟁'의 일부였습니다. 실증주의적 접근법은 다음과 같이 가정합니다:

• 객관적인 현실이 존재합니다;
• 감각적 경험을 통해 현실에 접근할 수 있습니다;
• 현실은 측정 가능합니다;
• 현실은 모호하지 않은 하나의 현실입니다;

'현실'과 연구자와 연구 도구 사이에는 독립성이 있습니다(아무도 다른 것에 영향을 미칠 수 없습니다). 이러한 가정은 자연과학 또는 물리과학에서 실험의 복제 가능성과 연구자의 객관적 위치에 대한 중요성을 반영합니다. 실증주의는 오늘날에도 여전히 경험과학과 밀접하게 연결되어 있습니다. 과학적 발견이 진보의 원동력이고, 과학적 방법이 정확하고 확실하다는 낙관적인 믿음을 유지하고, 사물이 지식에 의미 있는 선험성을 가지며 우리의 의식과 독립적으로 존재한다는 것을 암시하는 '객관주의'를 주장합니다. 포스트 실증주의(포스트 모더니즘과 혼동하지 않음)는 최근 형성된 것으로 실증주의의 더 겸손한 형태입니다. 지식 획득은 확실성보다는 확률론적 명제의 확립에 기초해야 하고, 절대 객관성보다는 상대 객관성을 위해, '완전한' 진리가 아닌 근사적 진리의 성취를 위해 기초해야 한다고 주장합니다. 포스트 실증주의는 베르너 하이젠베르크(및 닐스 보어)와 관련되어 있으며 '불확실성 원리'(Bohr, 1958; Heisenberg, 1927)와 연결되어 있습니다. '불확실성 원리'는 물리적-물리적 세계에서 관찰될 수 있는 것의 정확성에 수학적 한계가 있다는 사실에 기초합니다. 예를 들어, 하이젠베르크(1927)는 아원자 입자의 위치와 운동량을 어떤 실제 정확성으로도 결정하는 것은 불가능하며, 더 나아가 관찰되는 입자는 관찰되는 바로 그 행위에 의해 변경된다고 주장했습니다. 따라서 이것은 관찰자(연구자)와 관찰자(연구자)가 독립적이라는 개념에 도전합니다.
게다가, 과학 내의 많은 기본적인 이론적 구성들은 전혀 관찰된 적이 없지만 설명 장치로서 유용하게 사용됩니다 (Heisenberg는 아무도 실제로 입자나 파동을 관찰하지 않았다고 언급했습니다). DS의 연구에는 흥미로운 유사점이 있습니다. 예를 들어, 누구든지 완벽하게 경쟁하는 시장을 관찰한 적이 있습니까? 또는 누구든지 완벽하게 작동하는 민주주의를 관찰한 적이 있습니까? 또는 누구든지 좋은 통치를 관찰한 적이 있습니까? 게다가, 양자 물리학에 대해 더 자세히 설명하면, 바로 그 연구 행위가 연구 대상의 행동을 변화시킬 수도 있습니다.
개발 연구 연구에 대한 '불확실성 원칙'의 직접적인 관련성은 학문 간 특성과도 관련이 있습니다. DS가 다양한 학문 분야의 통찰력을 결합하려고 한다면 경제학(전통적으로 더 실증적인 것으로 간주됨)과 사회 인류학(전통적으로 더 상대주의적인 것으로 간주됨) 간의 인식론적 차이의 중요성과 이러한 학문이 결합된 곳에 이러한 차이가 수용될 수 있는지에 대한 문제가 있습니다. 현실과 우리가 알 수 있는 것에 대한 다양한 견해를 결합하는 데 지적 정당성이 도전받을 위험이 있습니다.
상대주의는 현실과 우리가 알 수 있는 것에 대한 완전히 다른 관점을 나타냅니다. 상대주의 사상학파의 핵심 사상가는 베르거, 데리다, 푸코, 쿤, 라투르, 럭만, 니체 등입니다. 상대주의는 의미의 사회적 구성을 강조하며, 현실이 우리의 경험으로부터 독립적으로 존재하지 않는다는 생각을 전제로 합니다. 본질적으로 무형의, 국지적이고 구체적인 복수의 현실이 존재합니다. 의미는 발견되거나 창조되는 것이 아니라 구성됩니다. 간단히 말해서, 단일한 '진실'의 개념은 의미가 없고, 세상을 독특하고 정확하게 묘사하는 것을 목표로 하는 어떤 프로젝트도 의미가 없습니다. 확실하게 알기 위해 '폐쇄'를 주장하는 모든 것이 의심스럽습니다. 학문적 연구는 연구자와 연구자 사이의 상호 작용을 통해 세상의 더욱 정교하고, 정보에 입각하고, 포괄적인 구조를 향해 노력해야 합니다.
상대주의적 접근법은 특히 이 장의 서론에서 언급된 '과학 전쟁'을 촉발한 토마스 쿤의 과학 혁명의 구조(상자 3.3 참조)의 1962년 출판과 관련이 있습니다. 3 쿤의 객관적 과학에 대한 포퍼의 견해는 '인간의 이익, 인간의 가치, 인간의 오류, 인간의 잘못, 인간의 잘못은 모두 부분적인 역할을 한다'(1962: 36)고 주장했습니다. 그의 논문은 미국의 정치적 억압의 극단적인 상황에서 많은 학자들을 포함한 사람들이 반공 편집증의 맥락에서 '비미국적인 활동'으로 해고되거나 희생되었을 때 작성되었습니다.
쿤은 아이디어가 어떻게 진화하고 특정한 시기에 어떻게 '생각할 수 있다'거나 '생각할 수 없다'는 것에 관심을 가지고 지식은 단순히 축적되는 것이 아니라 지적인 시간과 환경의 산물이라고 주장했습니다. 쿤은 '패러다임'에 대한 아이디어를 개발했습니다. 4 쿤의 '패러다임'에 대한 원래의 언급점은 '주어진 공동체의 구성원들이 공유하는 신념, 가치, 기술 등의 전체 별자리'였습니다(1962: 175). 쿤(1962)은 패러다임 변화의 주요 원인 중 하나가 과학자 세대의 자연스러운 이직이라고 주장했습니다. 그는 패러다임 변화에는 세 단계가 있다고 주장했습니다. 첫 번째 단계는 '과학 이전 단계'입니다 – 합의가 없고 오히려 양립할 수 없는 여러 경쟁 이론이 있는 것입니다. 두 번째 단계는 경쟁 프레임워크 중 하나가 방법, 용어 및 세상을 보는 방법 측면에서 지배적인 합의가 될 때 '정상 과학'입니다. '정상 과학'은 새로운 아이디어의 '성공 약속'을 푸는 것으로 구성됩니다. 세 번째 단계는 '과학 혁명'으로 주요 이상 징후가 이론의 거부와 패러다임 전환으로 이어지는 일련의 이론에 맞서 축적되는 것입니다. 전환은 탐구 질문과 게임의 규칙을 바꿉니다. 변화는 주요 이상 징후의 무게가 위기로 누적되고 새로운 패러다임에서 새로운 세계관으로 전환하는 혁명이 일어날 때 발생합니다(1962: 103). 이상 징후의 무게는 내부의 불일치와 지배적인 실천가 그룹에게 중요하다고 여겨지는 질문에 답하지 못하는 것과 관련이 있습니다. 지식 창조 체계에 대한 쿤의 공헌은 최근에 푸코의 작품에 주목한 포스트모더니즘 작가들에 의해 보완되었습니다.

포스트모더니즘과 포스트 구조주의는 정확하게 정의하기 어렵기로 악명이 높으며 푸코를 포함한 작가들은 종종 레이블에서 자신들을 분리했습니다(Parfitt, 2002). 포스트모더니즘은 '절대적인 진리도 없고 객관적인 가치도 없다'는 생각으로 요약될 수 있습니다(Rue, 1994: 272–273). 포스트모더니즘은 현대와 대조되거나 현대에 대한 반응으로 가장 잘 이해될 수 있습니다. 그것은 합리성, 진보에 대한 믿음, 그리고 과학이 정확하다는 인식에 대한 부정적인 반응으로 구성됩니다. 한 가지 우려는 진리에 대한 모든 보편주의적 주장이 이러한 진리에 의해 소외되거나 틀의 좁은 정의적 특징에 맞지 않는 사람들을 배제하는 경향이 있다는 것입니다(Lyotard, 1984). 우리는 확실히 아는 '폐쇄'를 피해야 합니다. 이것은 사실상 우리에게 보편적인 '진실' 주장을 할 수 있는 능력을 박탈합니다. 요약하면, 상대주의적 접근법은 다음과

• 같은 입장을 취합니다:
• 객관적 현실은 존재하지 않습니다;
• 모호한 '현실'이 많이 있습니다;
• 오직 의미가 있을 뿐이며, 이러한 의미는 통역사마다 다를 수 있습니다;

현실에 대한 어떤 인식, 연구자, 연구자, 연구자, 그리고 연구 도구 사이에는 독립성이 없습니다. 최근 몇 년 동안 실증주의-상대주의 분열에 의문이 제기되었고 앞서 언급했듯이 '현실주의'로 널리 알려진 새로운 사상 학파가 나타났습니다. 현실주의는 인식론에 대해 더 완화된 접근 방식을 가지고 있습니다. 현실주의의 기본은 우리의 인식과 독립적으로 존재하지만 우리가 그것을 평가할 수 없는 물리적 현실이 있다는 것이며 우리는 의존적인 관찰자라는 사실 때문에 그것을 설명할 수 있을 뿐이며 우리는 사건으로부터 독립적이지 않습니다. 따라서 지식은 사회적 구성물이지만 물리적 현실을 설명하는 것을 목표로 합니다(Molteberg and Bergström, 2000: 21). 현실주의는 자연 과학 방법론에 기초한 사회의 법 찾기 과학에 대한 희망과 해석 의미에 대한 사회 과학의 반 자연주의 또는 해석주의적 환원 모두에 대한 대안을 제공합니다. (2000: 2–3) 요약하자면,

• 현실주의는 다음과 같은 입장을 취합니다:
• 현실은 연구자와 독립적으로 존재합니다;
• 연구자가 생각하는 현실의 작은 부분;
• 실재하는 것에 대한 '진리'를 확립하는 것은 불가능합니다(상황에 따라 실현될 수도 있고 실현되지 않을 수도 있는, 그 본성에서 파생되는 사물의 구조와 힘).